Ada satu pertanyaan yang perlu kita renungkan sebelum mulai belajar ilmu mantiq: mengapa orang pintar bisa salah berpikir? Pertanyaan ini penting karena kesalahan berpikir tidak selalu lahir dari kebodohan.
Seseorang bisa memiliki pendidikan tinggi, pengalaman panjang, kemampuan berbicara yang baik, bahkan menguasai banyak referensi, tetapi tetap dapat mengambil kesimpulan yang keliru.
Bahkan dalam persoalan agama, seseorang yang memiliki banyak pengetahuan tetap membutuhkan kehati-hatian agar pengetahuannya tidak membawanya kepada kesimpulan yang tergesa-gesa.
Disinilah kita perlu membedakan antara memiliki akal dan menggunakan akal dengan benar. Allah memberikan manusia kemampuan berpikir, memahami, membandingkan, mempertimbangkan, dan mengambil kesimpulan. Namun kemampuan tersebut bukan berarti manusia terbebas dari kesalahan.
Akal manusia bekerja dengan informasi yang diterimanya, cara memahami informasi tersebut, asumsi yang digunakan, serta kondisi jiwa ketika mengambil keputusan. Kesalahan pada salah satu bagian dapat memengaruhi kesimpulan akhirnya.
Para ulama yang membahas ilmu mantiq sejak dahulu memahami persoalan ini. Imam Al-Ghazali, misalnya, menjelaskan mantiq sebagai suatu ukuran atau timbangan bagi aktivitas berpikir.
Dalam Mi’yar al-‘Ilm, ia menggunakan gambaran tentang mizan, sebuah timbangan yang membantu manusia membedakan penalaran yang tepat dari penalaran yang keliru. Gagasan dasarnya sederhana tetapi sangat penting: sebagaimana kita membutuhkan ukuran untuk mengetahui berat sesuatu, kita membutuhkan kaidah untuk mengetahui apakah proses berpikir kita berjalan dengan benar.
Akal Tidak Selalu Berjalan di Jalan yang Lurus
Kesalahan berpikir sering terjadi bukan karena seseorang tidak memiliki akal, tetapi karena akalnya berhadapan dengan berbagai gangguan. Manusia menerima informasi melalui indera, ingatan, pengalaman, bahasa, lingkungan sosial, dan penilaian sebelumnya.
Semua itu dapat membantu proses berpikir, tetapi semuanya juga dapat menjadi sumber kekeliruan apabila tidak diperiksa dengan baik.
Dalam pembahasan klasik, para ulama mantiq memberi perhatian terhadap berbagai bentuk kekeliruan yang dapat muncul dalam proses berpikir. Imam Al-Ghazali, misalnya, membedakan antara pengetahuan yang benar dan berbagai kemungkinan kesalahan yang dapat muncul karena wahm, gambaran mental, atau cara memahami sesuatu yang tidak sesuai dengan kenyataan.
Persoalan berpikir bukan hanya apakah seseorang mempunyai informasi, melainkan bagaimana informasi tersebut dipahami dan dihubungkan.
Kita dapat melihat persoalan ini dalam kehidupan sehari-hari. Seseorang mendengar bahwa seorang tokoh melakukan suatu tindakan tertentu. Ia kemudian memperoleh sebuah potongan video yang memperlihatkan tindakan tersebut.
Tanpa mencari konteks, ia segera menyimpulkan bahwa tokoh itu memang memiliki niat tertentu. Ketika muncul informasi lain yang bertentangan dengan kesimpulannya, ia justru mencari alasan untuk menolaknya. Di titik ini, masalahnya bukan kekurangan informasi semata. Bisa jadi masalahnya adalah cara informasi tersebut diproses sejak awal.
Hal seperti ini semakin mudah kita temukan pada zaman digital, media sosial. Informasi datang dalam jumlah yang sangat besar, tetapi waktu untuk memeriksanya sangat sedikit. Judul berita dibaca tanpa isi, potongan video dianggap mewakili keseluruhan peristiwa, pernyataan seseorang dipisahkan dari konteksnya, lalu kesimpulan dibuat sebelum fakta benar-benar dipahami.
Dan yang lebih berbahaya, setelah sebuah kesimpulan terbentuk, manusia sering kali tidak lagi mencari kebenaran, tetapi mencari pembenaran terhadap kesimpulannya.
Pertanyaan penting dalam latihan berpikir bukan hanya, “Apa pendapat saya?”, tetapi juga, “Bagaimana saya sampai kepada pendapat itu?”
Orang Berilmu Pun Membutuhkan Kaidah
Ada anggapan bahwa semakin luas ilmu seseorang, semakin kecil kemungkinan ia salah. Anggapan tersebut benar dalam satu sisi, karena ilmu memang membantu seseorang memahami persoalan dengan lebih baik. Namun ilmu yang banyak tidak secara otomatis menjamin proses penalaran yang selalu benar.
Justru semakin banyak ilmu yang dimiliki seseorang, semakin besar pula tanggung jawabnya untuk memastikan bahwa ilmu tersebut digunakan dengan cara yang tepat. Orang yang memiliki banyak referensi dapat menyusun argumentasi yang tampak meyakinkan. Ia dapat mengutip banyak pendapat, menyebut banyak tokoh, dan menggunakan istilah yang sulit. Namun, banyaknya kutipan tidak dengan sendirinya menjadikan sebuah kesimpulan benar.
Disinilah ilmu mantiq mempunyai posisi penting. Mantiq tidak menjanjikan manusia bebas dari seluruh kesalahan. Mantiq memberikan perangkat agar manusia dapat memeriksa cara berpikirnya. Apakah istilah yang digunakan sudah jelas? Apakah premis yang dipakai benar? Apakah hubungan antara premis dan kesimpulan memang sah? Apakah kita sedang menyimpulkan sesuatu yang belum cukup dibuktikan?
Pertanyaan-pertanyaan semacam ini membuat kita tidak terlalu cepat percaya kepada kesimpulan, termasuk kesimpulan yang kita buat sendiri.
Belajar mantiq pada dasarnya bukan belajar menjadi orang yang pandai berdebat. Ia lebih dahulu merupakan latihan untuk menjadi orang yang lebih berhati-hati dalam menyimpulkan sesuatu. Sebelum mengatakan “pasti”, kita bertanya apakah memang sudah pasti. Sebelum mengatakan “semua”, kita bertanya apakah memang semua. Sebelum mengatakan “dia memang seperti itu”, kita bertanya apakah kita benar-benar mengetahui keseluruhan fakta tentang dirinya.
Sikap semacam ini sangat dekat dengan tradisi ilmiah dalam Islam. Seorang Muslim tidak seharusnya tergesa-gesa menerima berita, apalagi membangun penilaian terhadap orang lain hanya berdasarkan informasi yang belum diperiksa. Ketelitian dalam berpikir bukan sekadar keterampilan intelektual, tetapi juga bagian dari tanggung jawab moral.
Masalahnya Tidak Selalu Terletak pada Akal
Ada satu hal yang lebih dalam. Kadang-kadang seseorang sebenarnya mampu memahami sebuah argumentasi dengan baik, tetapi ia tidak mau menerima kesimpulannya karena kesimpulan tersebut bertentangan dengan keinginannya. Dalam keadaan seperti ini, persoalannya tidak lagi semata-mata persoalan kemampuan berpikir. Ada dimensi jiwa yang ikut mempengaruhi cara seseorang menggunakan akalnya.
Di sinilah mantiq bertemu dengan tazkiyatun nafs. Mantiq membantu kita memeriksa apakah suatu penalaran benar, sedangkan tazkiyah membantu kita memeriksa mengapa kita begitu ingin mempertahankan penalaran tersebut. Bisa saja argumentasi kita ternyata lemah, tetapi kita tetap mempertahankannya karena gengsi. Bisa saja informasi baru menunjukkan bahwa kita keliru, tetapi kita sulit mengakuinya karena merasa kehilangan harga diri. Bisa pula kita menerima argumentasi yang lemah hanya karena argumentasi tersebut datang dari kelompok yang kita cintai.
Ada satu pertanyaan yang layak kita bawa setiap kali menghadapi perbedaan pendapat: “Apakah saya sedang mencari kebenaran, atau sedang mencari pembenaran?”
Pertanyaan ini sederhana, tetapi tidak selalu mudah dijawab dengan jujur. Kita sering merasa sedang mencari kebenaran, padahal yang sebenarnya kita lakukan adalah mengumpulkan alasan untuk mempertahankan pendapat yang sudah kita pilih sebelumnya. Kita membaca informasi yang mendukung kita dan mengabaikan informasi yang merugikan posisi kita. Kita mengkritik kelemahan argumentasi orang lain dengan sangat teliti, tetapi tidak menggunakan standar ketelitian yang sama terhadap argumentasi kita sendiri.
Maka orang yang belajar mantiq seharusnya tidak hanya belajar bagaimana menemukan kesalahan dalam argumentasi orang lain. Ia harus belajar memeriksa argumentasinya sendiri.
Mantiq sebagai Bentuk Kerendahan Hati Intelektual
Semakin kita memahami keterbatasan manusia dalam berpikir, semakin kita menyadari pentingnya kerendahan hati intelektual. Kerendahan hati bukan berarti kita tidak boleh memiliki keyakinan. Bukan pula berarti semua pendapat harus dianggap sama benarnya. Kerendahan hati berarti kita menyadari bahwa antara keyakinan kita terhadap sesuatu dan kebenaran sesuatu itu sendiri terdapat proses yang harus dipertanggungjawabkan.
Orang yang belajar mantiq seharusnya menjadi lebih hati-hati ketika mengatakan seseorang salah. Ia akan berusaha memahami definisi yang digunakan, memahami maksud pernyataan, memeriksa bukti, melihat konteks, dan menilai hubungan antara alasan dengan kesimpulan. Ia tidak mudah mengubah perbedaan pendapat menjadi tuduhan terhadap niat seseorang.
Dalam tradisi dakwah, sikap ini sangat penting. Dakwah membutuhkan kejernihan berpikir sekaligus kelembutan hati. Kita perlu mampu membedakan antara membantah sebuah argumentasi dan merendahkan orang yang menyampaikannya. Kita juga perlu memahami bahwa tidak setiap perbedaan merupakan kesalahan logika. Sebagian perbedaan muncul karena perbedaan informasi, perbedaan penafsiran, perbedaan metodologi, atau perbedaan dalam menentukan prioritas.
Mantiq tidak seharusnya menjadikan kita semakin mudah berkata, “Anda salah.” Sebaliknya, mantiq semestinya membuat kita lebih terlatih bertanya, “Di bagian mana letak perbedaannya? Apa premis yang kita gunakan? Apakah kita memahami istilah yang sama dengan makna yang sama? Bukti apa yang mendukung kesimpulan masing-masing?”
Cara berpikir seperti ini bukan hanya menghasilkan argumentasi yang lebih baik. Ia juga membantu menjaga ukhuwah.
Sebelum Belajar Mantiq, Belajarlah Mengakui Kemungkinan Salah
Pada akhirnya, alasan pertama kita membutuhkan mantiq bukan karena kita ingin menjadi lebih hebat dalam berargumentasi. Kita membutuhkannya karena kita adalah manusia yang mungkin salah dalam memahami, menghubungkan, menyimpulkan, dan menilai sesuatu.
Mantiq mengajarkan kita untuk tidak terlalu cepat percaya kepada alur pikiran kita sendiri. Ia mengajak kita memeriksa apa yang kita pahami, bagaimana kita menyusun alasan, dan apakah kesimpulan benar-benar mengikuti premis yang kita gunakan. Sementara tazkiyah mengingatkan bahwa bahkan penalaran yang tampak rasional dapat disalahgunakan apabila hati sedang dikuasai hawa nafsu, kesombongan, fanatisme, atau keinginan untuk menang.
Perjalanan belajar mantiq seharusnya dimulai dengan sebuah sikap sederhana: saya bisa salah. Bukan untuk membuat kita ragu terhadap segala sesuatu, tetapi agar kita tidak menganggap setiap kesimpulan pribadi sebagai kebenaran mutlak.
Orang yang berpikir jernih bukanlah orang yang tidak pernah salah. Ia adalah orang yang memiliki kebiasaan untuk memeriksa kesalahannya, bersedia memperbaiki kesimpulannya ketika bukti menunjukkan kekeliruan, dan tidak menjadikan harga dirinya bergantung pada keharusan untuk selalu benar.
Barangkali inilah salah satu hikmah terbesar mempelajari mantiq. Ia tidak hanya mengajari kita bagaimana berpikir, tetapi juga mengajari kita bagaimana bersikap ketika menyadari bahwa cara berpikir kita mungkin keliru.
Dan dari sinilah perjalanan kita dimulai. (im)
