Pada pembahasan sebelumnya telah dijelaskan bahwa Allah adalah sumber segala ilmu, maka kelanjutan dari pemahaman itu adalah lahirnya adab ruhani seorang hamba: menyadari keterbatasan dirinya di hadapan keluasan ilmu Allah.
Allah berfirman:
وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ
“Dan di atas setiap orang yang berpengetahuan, ada Yang Maha Mengetahui.” (QS. Yusuf: 76)
Imam Fakhruddin ar-Razi dalam Mafatih al-Ghaib menjelaskan bahwa ayat ini mendidik manusia agar tidak terjebak pada kesombongan intelektual. Setinggi apa pun capaian ilmu seseorang, tetap ada keterbatasan yang melekat pada makhluk.
Kesadaran ini sangat penting pada zaman ketika manusia sering mengukur kemuliaan dirinya dari gelar, jabatan, atau keluasan informasi. Padahal ilmu yang tidak melahirkan kerendahan hati justru berpotensi menjadi hijab antara seorang hamba dengan Rabb-nya.
Imam al-Ghazali dalam Ihya’ Ulumiddin berkata:
العِلْمُ بِلَا عَمَلٍ جُنُونٌ، وَالعَمَلُ بِغَيْرِ عِلْمٍ لَا يَكُونُ
“Ilmu tanpa amal adalah kegilaan, dan amal tanpa ilmu tidak akan tegak.”
Bagi seorang salik, ilmu bukan sekadar memperluas pengetahuan, tetapi menata hati agar semakin mengenal kelemahan dirinya. Inilah pintu awal ma’rifah. Sebab orang yang mengenal dirinya sebagai makhluk lemah akan lebih mudah mengenal keagungan Tuhannya.
Ilmu yang Menghidupkan Hati
Dalam perspektif tasawuf, ilmu tertinggi bukan hanya yang memenuhi akal, tetapi yang menghidupkan qalb (hati).
Allah berfirman:
إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ
“Sesungguhnya yang paling takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah para ulama.” (QS. Fathir: 28)
Imam al-Qurthubi menjelaskan dalam tafsirnya bahwa العلماء dalam ayat ini adalah mereka yang mengenal Allah melalui tanda-tanda kebesaran-Nya, sehingga ilmu melahirkan khasyah, bukan sekadar argumentasi.
Karena itu, ukuran keberhasilan ilmu dalam Islam bukan pertama-tama seberapa banyak yang diketahui, tetapi seberapa besar ilmu tersebut menumbuhkan takut, cinta, dan harap kepada Allah.
Syaikh Said Hawwa dalam Tarbiyatuna ar-Ruhiyyah menjelaskan bahwa hati manusia ibarat tanah. Ilmu adalah hujan, tetapi tidak semua tanah menerima air dengan cara yang sama. Ada hati yang subur sehingga ilmu menumbuhkan ketundukan. Ada pula hati yang keras sehingga ilmu hanya berhenti di lisan.
Maka seorang Muslim perlu bertanya pada dirinya: apakah ilmu yang saya pelajari membuat saya lebih lembut, lebih sabar, dan lebih dekat kepada Allah?
Jika tidak, mungkin yang bertambah baru informasi, belum hikmah.
Menyatukan Ilmu, Amal, dan Ukhuwah
Salah satu penyakit ilmu adalah menjadikannya alat untuk merasa paling benar dan merendahkan orang lain. Padahal para ulama besar justru semakin berilmu semakin luas dadanya.
Syaikh Yusuf al-Qaradhawi dalam Ash-Shahwah al-Islamiyyah baina al-Ikhtilaf al-Masyru’ wa at-Tafarruq al-Madzmum menegaskan pentingnya membedakan antara perbedaan yang ilmiah dan perpecahan yang tercela. Ilmu seharusnya memperkuat ukhuwah, bukan memproduksi kesombongan kelompok.
Rasulullah ﷺ bersabda:
مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ
“Barang siapa menempuh jalan untuk mencari ilmu, Allah mudahkan baginya jalan menuju surga.” (HR. Muslim)
Imam an-Nawawi menjelaskan hadits ini sebagai dalil kemuliaan ilmu yang benar: ia menuntun bukan hanya kepada kecerdasan, tetapi kepada keselamatan.
Maka ilmu Allah tidak berhenti pada pemahaman kosmik tentang semesta, tetapi turun menjadi akhlak: rendah hati, lapang dada, dan penuh kasih kepada sesama.Semakin seseorang mengenal keluasan ilmu Allah, semakin kecil keinginannya untuk merasa besar di hadapan manusia. (im)
