Diantara pelajaran penting yang diajarkan Al-Qur’an adalah bahwa kekuatan umat tidak dibangun oleh keseragaman peran, melainkan oleh keserasian peran. Allah Subḥānahu wa Ta‘ālā menciptakan manusia dengan potensi, kemampuan, dan amanah yang berbeda-beda.
Islam tidak pernah menghendaki seluruh kaum Muslimin melakukan pekerjaan yang sama, meskipun tujuan yang hendak dicapai tetap satu, yaitu tegaknya agama Allah dan terwujudnya kemaslahatan umat.
Prinsip tersebut ditegaskan dalam firman Allah:
﴿وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً﴾
“Tidak sepatutnya orang-orang mukmin itu pergi semuanya…” (QS. At-Taubah [9]: 122)
Menurut penjelasan Imam Ibnu Katsir, penggalan ayat ini menunjukkan bahwa Allah menghendaki adanya keseimbangan dalam pelaksanaan berbagai kewajiban umat.
Sebagian melaksanakan tugas di lapangan, sementara sebagian lainnya mengabdikan diri untuk memperdalam ilmu agama agar kehidupan umat senantiasa memperoleh bimbingan wahyu.
Islam Mengajarkan Spesialisasi
Para mufasir menjelaskan bahwa ayat ini merupakan landasan penting bagi pembagian tugas (taqsīm al-adwār) dalam kehidupan umat.
Wahbah az-Zuhaili dalam Al-Tafsīr al-Munīr menerangkan bahwa kekuatan umat tidak cukup hanya bertumpu pada keberanian dan aktivitas. Ilmu dan amal harus berjalan beriringan. Beliau menegaskan bahwa kekuatan perjuangan tanpa bimbingan ilmu akan kehilangan arah, sedangkan ilmu yang tidak memperoleh dukungan dari kekuatan umat akan sulit menjaga keberlangsungan risalah Islam.
Penjelasan yang senada disampaikan oleh Abu Bakar Jabir al-Jaza’iri dalam Aysar al-Tafāsīr. Beliau menerangkan bahwa ayat ini turun agar mobilisasi kaum Muslimin tidak menyebabkan terhentinya proses pendidikan. Dari setiap kelompok harus ada sebagian yang tetap tinggal untuk ﴿لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ﴾, yakni memperdalam pemahaman terhadap hukum-hukum Allah, mengenali halal dan haram, serta memahami hikmah-hikmah syariat.
Dengan demikian, spesialisasi bukanlah bentuk pembatasan peran, melainkan ikhtiar syariat agar seluruh kebutuhan umat dapat terpenuhi secara seimbang.
Berjuang Sesuai Kapasitas
Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kemampuannya. Karena itu, setiap mukmin memiliki medan jihad yang berbeda.
Ada yang Allah anugerahi kemampuan memimpin masyarakat, ada yang diberi amanah mengajar, meneliti, menulis, membina keluarga, mengelola lembaga pendidikan, atau mendampingi masyarakat melalui dakwah dan pelayanan sosial. Seluruhnya merupakan bagian dari pengabdian kepada Allah apabila dilandasi niat yang ikhlas dan mengikuti tuntunan syariat.
Sa’id Hawwa dalam Al-Asās fi al-Tafsīr memandang kelompok yang melakukan tafaqquh sebagai proses kaderisasi manusia Rabbani. Mereka dipersiapkan untuk menjaga kemurnian nilai-nilai wahyu, membimbing umat dengan hikmah, dan menjadi rujukan ketika masyarakat menghadapi berbagai persoalan kehidupan.
Pandangan ini menunjukkan bahwa orang yang tekun belajar bukanlah orang yang meninggalkan perjuangan. Justru ia sedang mempersiapkan fondasi agar perjuangan tetap berada di atas jalan yang diridhai Allah.
Aktivis Lapangan dan Aktivis Ilmu Sama Mulianya
Keindahan ajaran Islam tampak pada kemampuannya menempatkan setiap orang pada posisi yang mulia sesuai amanahnya.
Aktivis yang bekerja di tengah masyarakat memerlukan bimbingan ilmu agar langkahnya senantiasa lurus. Sebaliknya, para penuntut ilmu memerlukan realitas kehidupan agar ilmunya benar-benar memberikan manfaat bagi umat. Keduanya saling membutuhkan, bukan saling membandingkan.
Allah melanjutkan firman-Nya:
﴿وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ﴾
Ayat ini menunjukkan bahwa tujuan tafaqquh adalah membimbing masyarakat agar tumbuh sikap يَحْذَرُونَ, yaitu senantiasa menjaga diri dalam ketaatan kepada Allah. Para ulama menjelaskan bahwa ilmu yang benar akan melahirkan nasihat yang lembut, memperbaiki akhlak, serta menghidupkan rasa muraqabah kepada Allah, bukan melahirkan kesombongan intelektual ataupun merasa paling benar.
Imam Abu Hamid al-Ghazali menjelaskan bahwa ilmu yang diberkahi adalah ilmu yang membersihkan hati dari penyakit riya’, ujub, dan cinta kedudukan. Oleh karena itu, keberadaan para penuntut ilmu menjadi penjaga kesehatan ruhani umat sebagaimana para mujahid menjaga keamanan lahiriah masyarakat.
Relevansi di Era Digital
Pada masa kini, media digital telah membuka ruang dakwah yang sangat luas. Banyak kebaikan dapat disebarkan dalam waktu yang singkat. Namun, perkembangan tersebut juga menghadirkan tantangan baru, yaitu kecenderungan menjadikan popularitas sebagai ukuran keberhasilan dakwah.
Padahal, Al-Qur’an tidak pernah mengajarkan bahwa seluruh kaum Muslimin harus tampil di ruang publik. Tidak semua harus menjadi penceramah yang dikenal banyak orang, tidak semua harus menjadi dai yang viral, dan tidak semua harus berada di garis depan media sosial.
Umat juga memerlukan mereka yang tekun membaca kitab-kitab para ulama, menghadiri majelis ilmu, melakukan penelitian, menulis, mengajar generasi muda, serta membina masyarakat dengan penuh kesabaran. Mereka mungkin tidak dikenal luas, tetapi keberadaan mereka menjadi sumber kejernihan berpikir dan penjaga kesinambungan ilmu di tengah umat.
Sesungguhnya, keberhasilan dakwah bukan diukur dari banyaknya perhatian manusia, melainkan dari sejauh mana risalah Islam dipahami, diamalkan, dan diwariskan kepada generasi berikutnya.
Muhasabah
Penggalan QS. At-Taubah ayat 122 mengajarkan kepada kita bahwa setiap mukmin mempunyai tempat terbaik untuk berkhidmat kepada agama. Ada yang berjuang dengan lisan, ada yang berjuang dengan pena, ada yang berjuang dengan pemikiran, dan ada yang berjuang melalui keteladanan hidupnya.
Hal terpenting bukanlah apakah kita berada di depan atau di belakang, dikenal atau tidak dikenal. Tetapi yang lebih utama adalah apakah amanah yang Allah titipkan kepada kita telah dijalankan dengan ikhlas, penuh kesungguhan, dan senantiasa berada dalam bimbingan ilmu.
Disitulah letak kekuatan sebuah umat: bukan karena semua berlari ke arah yang sama, tetapi karena setiap orang menempati pos terbaiknya demi tegaknya agama Allah dan terpeliharanya ukhuwah Islamiyah.(im)
